首页@玄武注册@首页古琴是最能代表中国传统文化气息的乐器，因历史悠久和血统正宗，自古以来便是文人之器，其外形和构造，经受了数千年历史的考验，至今基本未变，是今人和古人进行对话交流的媒介。从有史可考的司马相如、扬雄，到蜀派大师张孔山，再到流传去香港开枝散叶的泛川派大师，蜀地古琴琴脉数千年不断，代代相传，体现了音乐之都的历史悠久。

　　在走近了解古琴艺术之前，我们很难凭空想象，这世上有一种乐器，其意义可以远远超出音乐的范畴，成为中国文化、礼乐传统和理想人格的象征。

　　琴，又称“瑶琴”“丝桐”，或者“七弦琴”，是中国最古老的弹拨乐器之一，流行了三千年，直到20 世纪，为了区别于西方乐器，近代学人在它的名字中冠以一个“古”字，称为古琴。

　　对于古琴，今人有不少误解，而这些误会究其由来，大多是因为古装电视剧不负责任的包装。在这些古装剧中，古琴总是和衣袂飘飘的古装美女联袂亮相，要么是闺中怨妇自弹自唱顾影自怜，要么于青楼勾栏弹唱悦人。——这种意象反复出现，的的确确会在很多人心中固化出一种刻板印象，让你以为对这种乐器的爱好无非是闺中女性以声色娱人的小情小调。实际上，这跟古琴的精神内核不仅相去甚远，而且可以说是背道而驰。

　　古琴的发明者，有人说是神农，有人说是舜，更多人认为是伏羲，总之是上古传说中的帝王，因此琴又被尊为“圣王之器”。相传伏羲见凤凰栖于桐树，于是削桐制琴，奏出的音乐被称为“太古遗音”。根据现有的文献资料和出土文物来看，最晚在汉末，琴的形制就已经大致定型成今日通用的样子。

　　《史记》里记载过孔子跟师襄学弹古琴曲《文王操》的故事，在鼓琴的同时犹如亲见文王。除了师襄，孔子的音乐老师还有四川资阳人苌弘，这样算起来，苌弘是有史可载最早的蜀中琴家。在现存最早记述古代琴曲内容的蔡邕专著《琴操》里，记载了孔子亲作古琴曲《猗兰操》的故事，当然，因为年代太过久远，流传下来的是唐人记谱保存的版本，后来在电影《孔子》播出时作为主题曲，由王菲演唱，才为大多数人所知。

　　大概正是因为古之圣贤对于这种乐器的尊奉，让古琴渐渐成为文人阶层的特殊乐器，《礼记》更是明确规定“君子无故不撤琴瑟”，琴棋书画，琴是排第一位的。孔子以降，一切致力于学问的人，帝王、将相、文人、武士、僧道，无不学琴。在文人画中，我们就能看到，数千年来，古琴跟今天的个人笔记本电脑一样普及，要么士子自携，要么琴童抱琴，对着清风明月便席地而坐，鼓琴自娱。

　　“圣人作乐以应天，制礼以配地，礼乐明备，天地官矣。”按照儒家标准写就的《乐记》，是古老中国士人音乐理想的权威代表，书里不止一次提到音乐代表天之和谐，呼应着人性中的神性，因此在地位上甚至高于“礼”。而符合传统经典理想的乐器古琴，无疑是最为符合这种儒家音乐、政治理想的“雅乐”乐器，被圣贤所倡导也就理所当然了。另外，古代哲人认为“琴者，禁也”，鼓琴不仅可以亲近古之圣贤，而且能“禁淫邪”“正人心”，控制人性中不当的激情，让人可以更加接近本真，即人性中最理想的部分：最高尚的情操。

　　由于历史的悠久、血统的纯正，再加上和古代圣贤经典的联系，古琴从来不曾像古装片里那样，仅仅作为闺中女儿的小情小调存在，更是从娱乐和表演的场合彻底抽离出来，不再是具有表演性质的娱人项目。

　　在前蜀王衍为其父王建修建的永陵棺床上有著名的“二十四乐伎”雕刻，生动反映了王建生前宫廷中燕乐歌舞的图景，24名伎乐表演者中舞伎2人，表演器乐的乐伎22人，演奏的乐器有20种23件，乐舞场面浩大，乐器种类繁多，但我们能看到的弦乐器只有琵琶、箜篌和古筝，不见古琴的踪影。虽与琵琶、箜篌、古筝们同为弦乐器，古琴却是更为神圣的存在。比起悦人，它更多被文人用以修身。在历史的长河中，古琴被神圣化为寄托政治和哲学理想的“载道之器”。

　　荷兰汉学家高罗佩著有《琴道》一书，阐释古琴的独有思想体系，在书中，他曾调侃中国古代文人，即使他们自己弹琴技术不怎么样，即使他们也会在官场或老友聚会时尽兴享受“俗乐”：听迷人的歌女唱流行小曲儿，或观看胡姬的异域乐舞表演，琵琶啊、箜篌啊、古筝啊，怎么悦耳怎么来，但是宴会归来，回到安静的书斋，必会洗手沐浴，从锦囊中取出琴，焚上香，抚弄几曲，“由此使自己相信，虽然一时为俗乐所乐，无非只是消磨片刻的闲暇，事实上他只崇尚先王之圣乐”。

　　魏晋南北朝时，嵇康写过一篇《琴赋》，被誉为古琴艺术的“圣经”，他用诗一般的短小篇幅详尽描述了古琴的结构、音色和旋律，从审美的角度，将这种乐器上升到几近为神器的高度，清楚地表明唯有受过高等教育的人才适合弹奏古琴，同时他也简要举例说明了何时可弹琴，何时不可弹琴。这种审美层面的取向，在明清时期形成了类似于戒律的规则，严格规定了古琴的“十四宜弹”“十四不宜弹”，诸如：遇知音，可以弹；逢可人，可以弹；憩空谷、游水湄、居舟中、息林下、值二气清明、当清风明月⋯⋯可以弹；而风雷阴雨、日月交蚀、对俗子、对商贾、对娼妓、酒醉后、夜事后，还有腋下有异味、不洗手漱口⋯⋯对不起，请不要弹琴。

　　昔日杜甫入蜀，被成都的弦乐器、管乐器的流行程度震惊得眼花缭乱加晕头转向，用“此曲只应天上有”来形容音乐之都的旋律之美，瑶池能听，人间应无。还有一位唐朝诗人在送友人入蜀为官时，特地写诗介绍说这个地方“人家多种橘，风土爱弹琴。”

　　“爱弹琴”这种潮流风尚的源头，保守估计能追溯到两汉时期。不信的话，可以去成都博物馆看看东汉时候的抚琴俑有多么流行。这些琴俑常常是盘膝席地而坐，他们的七弦琴较今天规范的古琴短，无须单独设琴桌，刚刚好放置于膝头，这种更为便携的琴就叫“膝琴”。

　　众所周知，汉代成都出过两大文人，扬雄和司马相如。这两个人还都是操琴高手，不仅他们自己懂琴擅抚、琴艺无双，而且连两人的琴都成为留名青史的名琴。扬雄的琴名叫“琴清英”，司马相如的琴名叫“绿绮”，均为琴史上数一数二的佳品。

　　近代琴学泰斗杨宗稷所著《琴学丛书·古琴考》曾专门介绍了琴史上那些“传奇神器”级别的存在：“黄帝之清角，赵后之凤凰，齐桓公之号钟，楚庄之绕梁，相如蔡琰之绿绮，扬雄之琴清英——求诸先王之制，虽未尽合，亦各一代绝特之器也。”

　　司马相如的“绿绮”在琴史上如此卓绝不凡，以至于后世诗词里常常就用“绿绮”来指代古琴，就好比今天的外国人依然用“瓷器”来指代中国。翻阅唐诗宋词，没准什么时候就会遇到一句“春愁凝思结眉心，绿绮懒调红锦荐”“愁无已，奏绿绮，历历高山与流水”“欲将绿绮舒心曲，流水高山付与谁”“霓旌绛旆忽相寻，为我尊前横绿绮”。这其中，最最气势不凡的，还是李白的《听蜀僧·弹琴》：

　　作为一代诗仙，李白向来是一琴一剑走天涯，动辄“独抱绿绮琴，夜行青山间”，或者“我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴来”，大概也只有他才能写出“为我一挥手，如听万壑松”这种气吞山河的磅礴佳句。

　　汉唐以降，有名有姓的蜀中文人几乎个个擅琴、通音律。有宋一代，眉山苏家更是真正意义上的琴学世家，苏洵号老泉，就是因为家中藏有一床好琴名为“老泉”。苏东坡的诗文里常提及父亲和弟弟精湛的琴艺，他自己不仅能琴，而且著有系统的琴学专著《杂书琴事》，涉及琴的演奏、创作、乐理、制作材料和保养等方方面面。少年离蜀，坎坷一生，苏东坡心心念念的却总是：“几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。”

　　演奏西方乐器，要求演奏者严格按照作曲家在五线谱上标示出来的全部符号，这些符号严密而详尽地规定了音高、节奏、强弱、每分钟演奏的拍数。但是古琴的琴谱截然不同。

　　数千年来，演奏古琴的琴人遵循着古老的记谱方式——减字谱，那些在外人看来有如天书或者密码一样的符号，精简而形象地对弦位和指法作出了标示，但节奏有较大的伸缩余地，诠释的技法更是因人而异，不同的人即使弹同一首曲子，弹出来的旋律和风貌，绝对是千人千面。即使同一个人，在不同人生阶段，其学养、经历和对于乐曲的理解不同，势必也会造成演奏风格的迥异。

　　同一种乐器，司马相如弹出来是诉衷肠，卓文君一听就接收到了“凤求凰”的情意绵绵； 诸葛亮弹出来是虚虚实实的谋略， 司马懿听得如堕云里雾里， 殊不知自己已经中了“ 空城计”； 峨眉山上下来的僧人濬弹出来是大唐盛世的豪迈不羁， 于是李白从“ 万壑松” 中听出了唐初赵耶利形容的“ 蜀声躁急”； 苏老泉弹出来是月朗星稀、玉佩声音一般清透琅珰，他的儿子们听出了远离尘寰、不求荣贵的高洁。

　　由此，七弦所流淌出来音乐，无声无息地影响着蜀人的性情，并且有迹可考地塑造了成都的地理。为了纪念著名的琴人司马相如，成都城西、邛崃、梓潼、蓬安都有琴台遗迹。在《巴蜀琴艺考略》一书中，蜀中琴家唐中六统计，现在成都市内以“琴”或“抚琴”命名的街道多达三十余处，如琴台路、琴台故径、抚琴街、金琴巷⋯⋯武侯祠有纪念诸葛亮的琴亭，崇州罨画池有纪念赵汴的琴鹤堂，新都区有纪念赵汴的眠琴石。

　　北宋时期，赵汴赴蜀为官，任江源知县，当时的管辖范围包括今天成都的崇州市、大邑县、新津县、新都区新繁镇等地。赴任时，赵汴不携妻儿，随身仅带一琴一鹤一龟，离任返京，依然是一琴一鹤，其清廉公正成为一时美谈，在蜀地有口皆碑，赵汴于是也被称为“赵清献”，苏东坡就曾题诗“清献先生无一钱，故应琴鹤是家传”。关于赵汴，还有一个后续故事，他在京城宰相任上被诬罢官，再次回蜀，这次鹤与龟已经放生，仅剩一床古琴傍身。

　　为了纪念他的清廉，原来的湔江被改名为“清白江”，今日成都的青白江区，也是因为这条流经境内的河流而得名。人对地理的影响，跟地理对人的影响，当然是相互的。清朝道人张孔山就是在入蜀游方青城山期间创下琴史上卓绝不凡的“七十二滚拂”《流水》，蜀地的波光滟滟折射在他所创制的《流水》版本中，蜀派《流水》得以成为“国粹”，至今影响着国内外所有的琴人，还在1977年随“旅行者1号”飞去了太空。

　　在新都，始建于唐代的龙藏寺里，有一座清朝同治年间雪堂禅师亲手建成的琴楼，名为“妙音阁”，曾是蜀地古琴家切磋交流琴艺之所，当代蜀派古琴的祖师爷张孔山就曾在这里教琴。《新繁县志》有记载，相传龙藏寺大雄殿旧有琴壁，拍之则鸣。而今，已然废弃的古寺早已没有了僧人，静静坐落于四川荣军院内一角，庭院深深，杂草丛生，仅工作日7点到21点开放，供老年人锻炼身体。藏于最深一重院落里的小楼“妙音阁”是重檐歇山顶式的两层川斗建筑，被列为文保单位，已经不能登临。

　　时至今日，年年阳春三月，我们还能在龙藏古寺旧址看到群鹤飞来的胜景，在古寺松柏枝叶间穿梭、筑巢，清越的鹤鸣直达云霄，蓝天、白鹤，衬着重檐歇山顶的屋脊，俨然是宋徽宗赵佶所画的《瑞鹤图》活生生的版本。

　　自古以来，中国文人总认为鹤是最懂琴的“仙灵之禽”，充满灵性，张孔山的《天闻阁琴集成》里也有《双鹤沐泉》的琴曲。汉学家们研究古琴时，无论是荷兰人高罗佩，还是瑞典人林西莉，总是不约而同提及琴与鹤的关系，但若是他们不曾亲临成都，不曾目睹古寺上空飞舞的白鹤，不相信他们真能参透那种妙不可言的隐秘联系。

　　翻阅清时文献，与雪堂、星槎、月泉等诸禅师唱和的一位绵竹贡生曾有诗提及当年龙藏寺的鹤：“星槎夜鼓琴⋯⋯忽闻孤鹤鸣。”不知道我们眼里看到的鹤，跟那时禅师鼓琴时飞舞妙音阁窗外的是不是同一只？琴壁已不存，昔年鹤犹在，年年飞古刹，声声唤妙音。返回搜狐，查看更多