首页.唐游娱乐平台.首页摘要：古琴不单纯是一种弦乐器，更是一种被列为文人四艺之首的“文人的音乐”。它集中体现了中国文化的特点，与文人长相伴随，体现了文人的审美取向和思想观念，寄托了文人亲近自然、渴望归隐、高洁自守、知音相惜等各种情志。古琴文化已经沉淀为一种人格与精神。

　　古琴是一种弦乐器，又不单纯是一种乐器。特别是在中国古代，许多别的民族乐器都被视为演奏乐器，古琴却被列为文人“琴棋书画”四艺之首，许多文人还把它作为自己知音良友，品格的标志，情怀的寄托，与之终生为伴。

　　古琴最早创制于周代，相传伏羲斫桐为琴，神农氏“削桐为琴，绳丝为弦”，制造出了最早的五弦琴，五弦便定音宫商角徵羽。后文王增二弦即变徵、变羽之声，因而古琴亦称七弦琴。白居易有诗云：“丝桐合为琴，中有太古声。”

　　因古琴上古圣贤所关联和本身具有的优美形制，其款式名称多富于历史意味和诗意，如最常见的为伏羲式、神农式、仲尼式、落霞式、蕉叶式等。其样式让我们思接千载，视通万里，遥想三皇五帝，至圣先贤；其材质不过桐木杉木，却让人联想到凤凰非梧桐不栖。触摸着琴上七弦，感到思想可以通过这有灵性的木头和丝弦传达出来。

　　上古崇尚礼乐治国，认为“移风易俗，莫善于乐。”孔子则认为礼乐不仅能修身养性，甚至可以安邦治国。古琴是礼乐之首，是一种“圣人之器”。《谏太宗十思疏》中有“鸣琴垂拱，不言而化”之语。“鸣琴而治”指以礼乐教化人民，达到“政简刑清”的统治效果。

　　孔子曾专门向师襄学琴，他周游列国时困厄陈蔡至断粮也弦歌不绝，晚年还把《诗》三百篇皆弦歌之。弟子们也深受其影响，《论语》中就载有“子之武城，闻弦歌之声”的故事。孔子去武城，听到了弹琴唱歌的声音，原来是子游（言偃）用礼乐教化百姓。后来，人们就以“武城弦歌”表示为政者重视礼乐教化，治事有方。言偃回到家乡后大力推行其“弦歌之治” 遂使海隅处处可闻孔乐之声，也使常熟成为古琴之乡。

　　弦歌教化不止孔门弟子。汉赋大家枚乘在《七发》也设计了弦歌启发的情节。可见，古琴在古代对开通国家风化、教化百姓起到了重要作用。

　　古琴面圆而底平，象征天圆地方；琴长三尺六寸五分，象征一年三百六十五天；十三个琴徽，代表十二个月加一个闰月；琴弦定宫商角徵羽五音，象征金木水火土五行。两个出音孔为龙池、凤沼，支撑琴弦的为岳山、龙龈。岳山代表高山，琴弦代表流水。琴人端坐抚琴，即是面对天地日月，见山立志，见水生情。

　　琴音古朴空灵，悠远淡雅，其音乐品格寄寓了文人傲雪凌霜的风范、超凡脱俗的心态。抚琴者沉浸在古琴空灵悠远、古朴自然的天籁之中，也追求着超然物外的境界，咏叹着人心灵深处的情感。概而言之，古琴集中体现了中国传统文化审美意境、艺术趣味乃至思想观念。

　　古琴是指向内心的音乐，不以华丽热闹为重，更像是一种“文人音乐”。古琴爱好者定时交流，亦如文人之“雅集”。古琴谱是被称为“有字的天书”的减字谱，也带有文人特色。

　　史料中的制琴者都是古之圣贤。古琴的价值在于供人修身养性，进而教化天下以通神明之德，合天地之和。晋代嵇康在《琴赋》序中写道：“众器之中，琴德为优。”古代文人以君子自居，尤重君子之德，故能够代表德行的美玉、瑶琴等皆为不离不弃之物。孔子持文王之声，而知文王之为人。琴中有德，也寓有文人之德。

　　古琴的声音比较中正典雅，“大声不震哗而流漫，细声不灌灭而不闻，平和、中正、舒适、悠闲，合于中和之道”，所以“古者圣贤玩琴以养心”。 通过不同指法和音区的配合使用，古琴丰富的音色得以和谐统一，很好地契合了中国文人崇尚的“和”的观念。汉代刘向《说苑》中所载的孔子对子路弹琴的要求是“和节中正”、“温严恭庄”。从这点来看，古琴最适合文人修身养性，也体现了文人音乐的审美理想，合乎儒家人格修养的标准。

　　欧阳修在《三琴记》中将琴声与“郑卫之声”相对，充分肯定古琴的“雅正”之美；又说弹琴只为“自娱”“自适”，更表现出一种文人怡养情性的特点。白居易在琴诗中也表示：“众耳喜郑卫，琴亦不改声。”明代高濂也认为“知琴者，以雅音为正”。可见，琴所蕴涵的文化意义已经超越了乐器本身，可以正心修身，甚而具有齐家治国平天下的社会功能。

　　古琴除了仲尼式、伏羲式、蕉叶式、连珠式等款式名之外，还常在琴身背后铭刻一个诗意的名字，极具文人特色。中国古代有“四大名琴”之说，即齐桓公的“号钟”，楚庄公的“绕梁”，司马相如的“绿绮”和蔡邕的“焦尾”。相如曾以“绿绮”奏《凤求凰》追求卓文君，蔡邕听音制焦尾琴，这些名琴多以优美音色而著称于世，取名亦颇具文人特色。

　　许多古琴因琴音的美妙而命名，如盛唐传世名琴“九霄环佩”，其声温劲松透，纯粹完美。琴身上的铭文、题款、印刻及苏轼黄庭坚的题跋，均使这国家瑰宝表现出浓郁的文人特色。

　　古琴并非一种适合舞台表演的乐器。我们常说“抚琴”，一方面古琴音量不大，不适于大范围传播；另一方面优美手势，隽永内涵，适于文人遣兴抒怀。琴人常沐手焚香，在五徽处端坐凝神，才开始弹琴。抚琴的五不弹（疾风甚雨不弹，尘市不弹，对俗子不弹，不坐不弹，不衣冠不弹）体现出了文人的审美取向。

　　琴人很注重对环境的选择与心境的营造。弹奏古琴时左手吟猱绰注手法的运用造成发音疏淡空灵、若有若无的效果，因而使琴音有空灵、悠渺的意境。文人常从庄重虔诚而洁净脱俗的弹奏中得到一种自由、洒脱的心境与风度。

　　魏晋名士尤其是竹林七贤，仿佛个个身心都带着琴音。阮籍猖狂，穷途之哭后便有《酒狂》；嵇康临刑，《广陵散》一曲遂成绝响。这些名士的自由不羁、放浪形骸、孤傲不群、不与世苟合的品格随着琴曲的流传也名留青史。夸张一点说，他们是在用古琴音乐表达他们的人生观，价值观。所以说古琴在一定程度上体现了魏晋风度。

　　儒家师徒“琴歌不辍”的形象一直影响到后世士大夫。士无故不撤琴瑟。犹如怀瑾握瑜，文人对琴的呵护，也是一种对美德、对操守的护持。

　　陶渊明“性不解音，而蓄素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰：但识琴中趣，何劳弦上声”，归隐田园仍要“乐琴书以消忧”。王维与好友裴迪“浮舟往来，弹琴赋诗，啸咏终日。”刘禹锡于陋室“调素琴，阅金经”。欧阳修晚年自称“六一居士”，其中“琴一张”即为六中之一。文人中甚而有“见琴如见人”“人在琴在，人亡琴亡”的传说。《世说新语・伤逝》中记载王子敬素好琴，病亡后琴弦亦不调，王子猷伤之为“人琴俱亡”。 当代曾传有欧阳修、李清照的古琴现身于世。

　　在士人生活中抚琴听曲是美妙的精神享受，也是表达情感的重要方式，悠扬的琴声能把人带入神奇美好的意境，使得精神世界得到升华。中国古代许多文人都是琴人与知音。

　　唐代有不少诗人都写过听琴的作品，比如李白的名篇《听蜀僧弹琴》，李颀的《琴歌》。白居易可谓音乐素养极高、最为“知音”的文人，他善听善弹，也善于寄情于琴。其《船夜援琴》写道：“七弦为益友，两耳是知音。心静即声淡，其间无古今。”

　　宋代的文人更讲求音乐素养。苏轼也有过著名的琴诗：“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？”于七弦中听出了隽永的美学问题。周邦彦、李清照、姜夔等更是知音的大音乐家。李清照论词尤重音律，在《词论》中曾经说苏轼“学际天人”，而作词往往“不协音律”。姜夔不仅填词，还自己度曲，他的许多词今日还可以入琴曲弹奏，如《扬州慢》《鬲溪梅令》。

　　古琴作为文人静心养性的音乐，自有其清高的雅趣。琴人独处抚琴以自娱，或与一二知音雅集。

　　古琴的声音里有高山，有流水，有明月，有松风，有鸟呼鱼跃，有春夜花开……一切自然万物悉数来到弦上。抚琴者产生一种万物汇合、浑然无间的感受，只要心灵接触到自然就会发生共鸣，将一片自然风光转化为一片心境，一种感悟。琴曲中表达了文人对自然的向往、亲近之情，也流露出淡泊闲适的情怀。白居易的琴诗中则常以“琴樽”一词来表达其闲适之情。

　　诸葛亮曾有“淡泊以明志，宁静以致远”的名句。在电视连续剧《三国演义》中，诸葛亮出山时有一首古琴曲《卧龙吟》，也借“抚琴”以明志：“清风明月入怀抱，猿鹤听我再抚琴。”表达了诸葛亮虽不得已在时难世危时出山入世，但希望一展济世抱负后功成身退的淡泊情怀。

　　古代文人在保持人格自尊的同时，具有自傲、自由、自我的独立人格，抚琴便是在仕隐之间找到平衡点的一种形式。他们在政治失意或遭逢乱世时，常栖身于丘壑，隐逸于林泉，寄意琴曲，表达对现实的忧愤和热爱自然的情思，如《秋水》《高山》《流水》《石上流泉》《潇湘水云》《平沙落雁》《招隐》《山居吟》《归去来辞》《渔樵问答》《醉渔唱晚》等等。

　　琴曲《石上流泉》相传为春秋俞伯牙所作，取泉动石静之意，表现了碧涧泠泠、枕流漱石的意境，表现作者寄情山水，结盟泉石的热爱自然的情怀及对人生哲理的感悟。另一支琴曲《醉渔唱晚》相传为晚唐诗人皮日休、陆龟蒙泛舟松江，听渔人醉歌而作。曲中流露出 “醉眼冷看朝市闹，烟波老，谁能惹得闲烦恼”的隐逸情怀。

　　从这些琴曲所表现的意境中，我们能清晰地感受到古代文人的思想脉搏与深邃的内在精神。

　　中国古代士人在生活中比较对注重精神自由和文化品位的追求，因此他们常寄情山水或琴棋书画。欧阳修在《送杨序》中说：“其忧深思远，则舜与文王、孔子之遗音也。悲愁感愤，则伯奇孤子、屈原忠臣之所叹也。”

　　最有代表性的是《离骚》。司马迁说屈平“忧愁幽思而作《离骚》。‘离骚’者，犹离忧也”，晚唐陈康士根据屈原《离骚》的精神而作《离骚》琴曲，基本上传承了屈原的精神品质。由古琴大师管平湖定拍、定节奏并演奏的《离骚》，具有古朴苍劲、深沉含蓄的风格，很好地表达了屈原无法实现美政理想的压抑和苦闷，矢志不渝、九死不悔的精神以及怀瑾握瑜、高洁自守的品格。

　　不只《离骚》如此，许多古琴曲目都表现出文人的情志。古琴名曲《碣石调幽兰》即描写孔子不得志遂以空谷幽兰自喻。“梅为花之最清，琴为声之最清，以最清之声写最清之物，宜其有凌霜音韵也”，古琴名曲《梅花三弄》借物咏怀，通过梅花洁白，傲雪凌霜的高尚品性来赞颂具有高尚不屈的节操和气质的人。

　　更多时候文人借琴曲古调来自标高格。唐王维《竹里馆》：“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”刘长卿《弹琴》：“泠泠七弦上，静听松风寒。古调虽自爱，今人多不弹。”这些诗歌都流露出了诗人孤高自赏、不同凡俗的情操。

　　自俞伯牙奏《高山》《流水》遇知音，子期亡而伯牙“摔琴谢知音”之后，古琴在文化史上常表达知音之情。清代李渔《闲情偶寄》里说，如不遇知音，“尽日挥弦，总成虚鼓。”岳飞在《小重山》中感叹：“欲将心事付瑶琴，知音少，弦断有谁听？”含蓄深沉地表达了壮志难酬的忧愤。这是岳飞在壮怀激烈的《满江红》之外带有文人情怀的深沉感慨。《红楼梦》中林黛玉在古琴中亦寄托知音之意，曾以琴诉说心曲，直到四叠韵毕，琴丝突然崩断，则琴弦便已成为宝、黛爱情故事结构中情思难再的隐喻。

　　古琴作为男女传情达意的媒介，明显带有文人特色。“琴瑟之好”“琴瑟和鸣”常喻夫妇情笃和好。“琴”和“情”偕音，“琴丝”和“情思”谐音，因而弹琴（谈情）意味着思慕。古典文学中写到才子传情，往往超越“遗帕惹相思”的《故事会》式俗套，常借“抚琴”来暗示思慕之情。司马相如以一曲《凤求凰》打动了卓文君的芳心，《玉簪记》中潘必正之“琴挑”，《西厢记》中崔莺莺“夜听琴”，都是含蓄蕴藉的爱情经典名段。

　　荣格说：一切文化都会沉淀为人格。无疑，古琴文化中沉淀了中国文人的文化人格。几千年来，古琴与文人诞生了一种中国音乐特有的文明，深邃苍远、空灵飘逸的古琴以其独有的艺术魅力、哲学意境和丰富厚重的文史底蕴，成为中国传统文化中的重要组成部分。

　　当今这个时代，一方面商品经济走向了空前繁荣，以至于知识产业化，教育产业化，知识分子纷纷走进了名利场；另一方面，国学复兴的声音很响，各种“世界文化遗产”的名字不绝于耳。尘嚣太甚，古朴醇厚的清音可助人抵制诱惑，凝神定心，通过高雅之乐来提升胸襟、学识与修养，人格与精神。我们无须通过古琴来孤标傲世、遗世独立，但在传承一种“非物质文化遗产”的时候，以琴为载体，传承一种中国古代文化中沉淀的人格精神却是值得推崇的。

　　[1][清]张鹤辑.琴学入门[M].北京： 中国书店出版，2101，4.